Postkoloniale Perspektiven: Wer erzählt wessen Geschichte? 

In den letzten Jahren haben postkoloniale Perspektiven in der Politik- und Geschichtswissenschaft zunehmend an Bedeutung gewonnen. Postkoloniale Forschung “fragt, wie sich koloniale Herrschaft in Wissenschaft, Politik, Ökonomie, Literatur, Kunst und Recht, in der Populärkultur oder in Alltagskontexten manifestiert, und wie sie sich bis in die Gegenwart hinein auswirkt” (Bundeszentrale für Politische Bildung, 2017). Es geht darum, dass die Auswirkungen des Kolonialismus noch bis heute spürbar sind – auch wenn die meisten ehemaligen Kolonien inzwischen offiziell unabhängig sind. Ein zentrales Anliegen ist dabei die kritische Auseinandersetzung mit kolonialen Denk- und Darstellungsmustern, die Europa häufig als universellen Maßstab oder Mittelpunkt darstellen (= Eurozentrismus). Ziel ist es, diese einseitigen Perspektiven zu überwinden und Raum für vielfältigere Sichtweisen zu schaffen. 

Walter Rodney (1942-1980), ein panafrikanisch geprägter Historiker und Politiker aus Guyana, beschäftigte sich in seiner Arbeit vor allem mit einer historischen und wirtschaftlichen Analyse der globalen Ungleichheiten, insbesondere in Bezug auf Afrika. Er argumentierte zum Beispiel in seinem Buch "Wie Europa Afrika unterentwickelte", dass es kein natürliches Phänomen sei, dass Afrika “weniger entwickelt” ist, sondern das direkte Ergebnis europäischer Ausbeutung während des Kolonialismus und Sklavenhandels. Europa entwickelte sich auf Kosten Afrikas, indem es Arbeitskräfte, Rohstoffe und Reichtümer raubte. Außerdem, schreibt Rodney, führte der Kolonialismus zu zerrütteten afrikanischen Gesellschaften, hemmte lokale Industrien und förderte wirtschaftliche Abhängigkeit. Er betont, dass die Abhängigkeiten zu Europa Afrikas Fortschritt blockierten und fordert eine Befreiung von neokolonialen Machtstrukturen und einen Wandel zu mehr Eigenständigkeit.

Der französische Psychiater, Philosoph und antikoloniale Vordenker Frantz Fanon (1925-1961) untersuchte u.a., welche psychologischen Folgen Kolonialismus und Rassismus auf Schwarze Menschen hatten und haben. Die systematische Abwertung und Entmenschlichung während der kolonialen Herrschaft – eine Form psychologischer Gewalt – führte laut Fanon zu Identitätsverlust, Entfremdung und tief verankerten Minderwertigkeitsgefühlen, die bis in die Gegenwart hineinwirken. Er forderte beispielsweise in seinem Buch "Die Verdammten dieser Erde" dazu auf, westliche Normen in Frage zu stellen und zu überdenken und rief dazu auf, ein neues, selbstbestimmtes Bewusstsein und Selbstwertgefühl zu entwickeln.  

Oyeronke Oyewumi ist eine Soziologin aus Nigeria. Sie beschäftigt sich damit, wie der Kolonialismus das Denken über Geschlechter und Gender in Afrika verändert hat. In ihrem Buch The Invention of Women (1997) erklärt sie, dass es in vielen afrikanischen Gesellschaften vor der Kolonialzeit, beispielsweise bei den Yoruba, einer der größten ethnischen Volksgruppen im Südwesten des heutigen Nigerias, gar keine festen, biologisch bestimmten Rollen für Männer und Frauen gab. Stattdessen spielten Alter, soziale Stellung oder Aufgaben in der Gemeinschaft eine größere Rolle. Erst durch den europäischen Kolonialismus wurde die westliche Vorstellung von „Mann“ und „Frau“ eingeführt und damit einhergehende westliche Geschlechterrollen als normal dargestellt.

Ha-Joon Chang ist ein südkoreanischer Wirtschaftswissenschaftler, der in seinem Buch Kicking Away the Ladder (2002) die Entwicklungspolitik und den Welthandel kritisiert. Er schreibt, dass viele reiche Länder heute von ärmeren Ländern verlangen, sich an bestimmte Wirtschaftsregeln zu halten – z. B. offene Märkte, keine Zölle, wenig staatliche Eingriffe. Das nennt man „neoliberale Politik“.  
Chang zeigt aber, dass diese reichen Länder früher selbst ganz anders vorgegangen sind: Sie haben ihren wirtschaftlichen Erfolg oft durch Zölle, Subventionen und staatliche Unterstützung erreicht – also durch den Schutz ihrer eigenen Wirtschaft. Jetzt, wo sie reich sind, verbieten sie genau diese Methoden den Entwicklungsländern. Chang sagt, sie „treten die Leiter weg“, die ihnen selbst beim Aufstieg geholfen hat. 

Postkoloniale Theorien zeigen, dass die koloniale Vergangenheit nicht einfach durch die „Unabhängigkeit“ der vormals kolonisierten Länder vorbei ist, sondern bis heute unsere Welt prägt. Sie helfen uns, aktuelle Ungleichheiten, Machtverhältnisse und Denkweisen besser zu verstehen und zu hinterfragen. In Politik und Wirtschaft machen sie sichtbar, wie internationale Regeln oft im Interesse reicher Länder gestaltet sind – und nicht unbedingt im Sinne globaler Gerechtigkeit. In der Wissenschaft fordern sie dazu auf, westliches Wissen nicht als "neutral" oder "universal" zu sehen, sondern kritisch zu prüfen, was und wer darin unsichtbar gemacht wird. Auch für gesellschaftliche Debatten – etwa über Identität, Erinnerungskultur, Rassismus oder Geschlechterrollen – liefern postkoloniale Perspektiven wichtige Impulse. Sie fordern mehr Vielfalt, historisches Bewusstsein und Gerechtigkeit. Vor allem machen sie deutlich: Wenn wir eine faire und gleichberechtigte Welt wollen, müssen wir alte Machtstrukturen erkennen, benennen – und aktiv verändern.